Доктор Н. ТАЙЦЗИЦЮАНЬ И ПСИХОТЕРАПИЯ | Танатотерра: искусство жизни и смерти

Карл Густав Юнг, который первый начал искать в восточных учениях вдохновение для практики психотерапии и одновременно знакомить с ними людей Запада, утверждает в предисловии к книге по дзен-буддизму, что "в рамках нашей культуры есть одна область, которая частично встречает, а частично и должна встречать низкое понимание в этих устремлениях, - это психотерапия".

По мнению этого выдающегося психолога, "лечение души" основано на исцелении и преодолении внутренних противоречий и конфликтов. Для человека Запада труднее всего примирить противоречие между сознанием и подсознанием. Обе эти формы психической жизни управляются совершенно разными законами. Царством сознания являются интеллект и воля, а подсознания - интуиция и чувство. Подсознание является как бы женской частью психики, элементом "инь", "вечной животворящей матерью сознания". Контакт со сферой подсознательного оживляет и обогащает нашу внутреннюю жизнь, которая без этого истощилась бы. Своим мощным развитием мышления и воли культура Запада привела однако к настоящему разрыву между этими сферами. Развитие научного мышления и организационной точности привело к тому, что наша внутренняя жизнь оторвалась от подсознательных источников. Такая ситуация может привести к появлению патологий как единичных, так и коллективных. Спасение - в возвращении к истокам и создании синтеза сознания и подсознания вокруг нового психического центра - личности, которая должна заменить еgо, связанное исключительно с сознательной сферой.

В реализации этой цели наряду с нашими собственными христианскими практиками и некоторыми менее значимыми традициями, возникшими еще до христианства, полезными являются, с точки зрения Юнга, методы, разработанные на Востоке, в частности, восточные медитативные техники. То, что в нас считалось второстепенной сферой духовной жизни, там развилось во всей полноте. Накоплен богатый опыт и составлены "карты внутреннего пути", благодаря которым можно относительно безопасно перемещаться по этой незнакомой территории. Однако безопасно это только для восточных людей. Человек же Запада с его иной психической структурой должен выработать для себя свою собственную "йогу", что, как допускал Юнг, произойдет в будущем с опорой на христианскую традицию, обогащенную некоторыми восточными элементами, касающимися прежде всего "технической" стороны душевного развития.

Такой техникой, развившейся на Востоке, является медитация. По мнению Юнга, ее действие основано на ограничении активности сферы сознания путем концентрации сознания на определенном объекте. Вся энергия, которая до сих пор оживляла нашу сознательную внутреннюю жизнь, является как бы преодолением подсознания, которое связано с сознанием сетью капилляров. Активизированная таким путем сущность подсознания начинает прорываться к сознанию. Если этот процесс протекает слишком быстро, а сознание при этом внутренне слабо интегрировано, такое вмешательство может приобрести психотический характер. Если же этот "поток" помещен в определенное русло и не похож на разрушительное наводнение (поскольку сознание к этому предварительно подготовлено), мы имеем дело с созданием синтеза сознательного и бессознательного.

Вместе с выдающимся немецким китаистом Ричардом Вильгельмом Юнг познакомил западного человека с основами китайской мысли. Многие переведенные Вильгельмом трактаты Юнг снабдил психологическими комментариями. Среди них - классический трактат по йоге тайцзи "Тайна золотого цветка". Практику медитации тайцзи он признает за метод, аналогичный процессу терапии, - внутреннего развития за счет исцеления тех элементов психики, которые состоят в конфликте. Он однако предостерегал от механического перенесения элементов восточной традиции на почву западной культуры. По его мнению, простое присвоение этого опыта должно происходить не за счет его внутреннего копирования, а посредством адаптации и синтеза с собственной культурой.

По пути, указанному Юнгом, пошел Александр Лоуэн создатель системы психофизиологических воздействий - биоэнергетики, использовавший и опыт психоанализа, опыт восточного транса. Может быть, здесь трудно говорить собственно о трансе, особенно на первой стали формирования его концепции, поскольку с восточным идеями он встретился позже. Через некоторое время, уже ведя собственную практику, он с изумлением обнаружил, что многие упражнения, которые он предлагал пациентам, имеют соответствия в тайцзицюань. По его мнению, эта система, параллельная биоэнергетике. Оба метода стремятся к сходным целям с помощью сходны средств - гармонизации отношений между индивидуумом и окружением, которая достигается гимнастически ми и дыхательными упражнениями и медитацией.

Подчеркивая роль сознательного контакта с собственным телом и дыханием и вдохновения, возникающет при идентификации с телом (это проповедует йога и тай цзицюань), биоэнергетика придает большую роль экспрессии в сфере внутреннего мира, чем это делается на З ападе.Однако, как и в восточной практике биоэнергетические упражнения могут достигать своей цели, если будут выполняться с выраженным личным отношением к ним и с пониманием их смысла.

Ключевую роль в биоэнергетике играет получение жизненной энергии "КИ". Ее свободное поступление в организм обусловливает состояние психофизического здоровья. Блокировка ее поступления путем напряжения мышц разных частей тела вызывает психические и соматические расстройства, рассматриваемые в этой системе в единстве, подобно тому, как единым целым является весь организм. Осознание и разрядка мышечных блоков означает осознание и разрядку подавленных причин, их вызвавших. Достичь их можно в определенной степени через тело. Этому способствуют гимнастические и дыхательные упражнения, которые делают возможным свободный доступ энергии и разрядку подавленных эмоциональных причин.

Углубленное дыхание является фактором, который легче всего позволяет достичь этих ощущений, а также повысить уровень и проходимость потока энергии. Здесь имеется в виду брюшное дыхание, поскольку Лоуэн, подобно восточным учителям, считает, что живот является жизненным центром человека. Диафрагма, наподобие поверхности Земли, отделяет светлое от темного, сознание от подсознания. Проведение энергии ниже этой границы посредством брюшного дыхания позволяет сознанию соприкоснуться с его подсознательными корнями и интегрировать личность на всех ее уровнях. Это ведет к поиску ощущения равновесия и безопасности, а также к полному контакту с собственным опытом в результате приостановки подавляющих функций центра сознания.

Другим фактором, "укореняющим" сознание, является собственный контакт тела с полом, так называемое "чувство опоры". Так как углубленное дыхание позволяет войти в контакт с нашим нутром, более выраженное чувство опоры позволяет найти лучшую опору в реальной действительности - крепче стать на собственные ноги. Расслабление брюшных мышц, которые слегка напряжены, как у культуриста, а также сгибание колен помогает крепче стоять на земле не только в прямом, но и в переносном смысле.

Даже беглый взгляд на биоэнергетический подход к терапии показывает, что здесь можно найти много общего с гимнастическими упражнениями тайцзицюань и их теорией. Прием энергии и ее блокировка как источник болезненных расстройств, гимнастические и дыхательные упражнения, как метод раскрепощения этих блоков, важность сгибания колен и контакта с полом, углубленное брюшное дыхание и другие более специфические совпадения позволяют трактовать обе системы как родственные и даже предполагать наличие восточного транса в биоэнергетике.

Наряду со сходствами есть и различия. Важнейшим из них представляется роль, которую играет регулирование подавленных сознанием эмоций. В биоэнергетике это происходит параллельно расслаблению мышечных блоков, и дыхательно- гимнастические техники рассматриваются как основное средство достижения этой цели. В тайцзицюань процесс разблокировки подавленных эмоций почти не проявляется полностью.

Другим направлением психотерапии, в котором важное значение приобрел восточный транс, является гештальт-терапия. Ее создатель Фриц Перлс был долгое время директором Эсаленского института в Калифорнии, в стенах которого много восточных методик нашло путь в психотерапию, среди них тайцзицюань.

Основным методом воздействия в гештальт-терапии является концентрация сознания на том, что происходит здесь и теперь, на свободном потоке мыслей. Это не такое простое задание, как кажется. Это затрудняет присутствие непроясненных до конца переживаний. Однако эти "оторванные" от подсознания наши давние переживания, когда-то пережитые нами до конца, сейчас влияют на наш нынешний опыт. Поток переживаний не льется свободно из-за этого. Это трудно осознать самому. В этом помогает психотерапевт, задача которого - открыть способы, благодаря которым пациент защищается от определенных переживаний, и предложить ему действия, с помощью которых можно обрести собственные опоры для преодоления этих переживаний.

Многие техники гештальт-терапии ориентированы на расширение сознания собственного тела и способа дыхания. Подавление сознания, по мнению Перлза, - это процесс в большей степени механический, который проявляется при напряжении мускулов различных частей тела. Обнаружение "замороженных" в теле эмоций делает возможной реакцию на них, переживание подавленного опыта еще раз, но на этот раз до конца. Только тогда этот опыт перестанет блокировать другие переживания и сде- лает возможным их полное переживание.

Подавление определенных переживаний проявляется также в способе дыхания. По мысли Перлза, страх - это затруднения с дыханием. Наблюдая за тем, как протекает процесс дыхания, можно полностью осознать все связанные с ним эмоции. Это в некотором смысле их телесный знак.

Техники работы с телом и дыханием используются в совокупности с целым рядом других методов; упражнениями на управление воображением, анализом снов, тренингами чувств и ощущений, пластическим самовыражением и т.п. "Королевской дорогой" этой школы психотерапии однако остается концентрация сознания на актуальных переживаниях. Терапевт постоянно дает пациенту задание избегать теоретизирования, говорить от первого лица и излагать то, что с ним происходит "здесь и сейчас". Поток ощущений, воплощенный в языковую форму принимает характер вербализованной медитации, обогащенной в общественном измерении, - передаче другим собственного опыта. "

В процессе психотерапии предписывается избегать всяких интеллектуальных интерпретаций. Приостановка, насколько возможно, критического мышления, оказывает помощь в овладении первичной действительностью - чистым опытом. Выключение "компьютера" - как Перлз описывает мыслящее Я - делает возможным вступление в пустоту, которая только внешне кажется пустотой, пока мы не находим в ней "вещи". Неовеществленное сознание заполняет новый, более полный способ контакта с действительностью как процессом постоянного становления.

Один из них, Эдвард Беверли - создатель тайцзи- гештальта, синтеза гештальт-терапии и тайцзицюань. Он же пишет о своей работе с пациентами: "Считаю медитацию инструментом успокоения мышления ("выйти из собственной головы") и сосредоточе- ния. В состоянии медитации мы наблюдаем собственные внутренние динамические процессы формирования гештальтов. Для песнопений мы используем восточные и западные мантры. Когда-то они были тихими и спокойными, а сейчас стали громкими и доводящими человека до катарсиса. Иногда действия сочетаются со звуками и движениями".

Гештальт-терапия практикуется в своей обычной форме, однако также мы используем тайцзицюань в работе с воображением. Старинная китайская книга "Книга перемен" полна фантазий, которые могут пригодиться в гештальт-практике. В целом можно сказать, что моя гештальт-практика насыщена элементами тайцзицюань, особенно расслаблением и неподвижностью.

Осознание ощущений концентрируется на усилении осознания простейших проявлений функционирования нашего организма с целью постоянного обогащения и более полного сознавания того, что мы живые. Этот метод представляет собой западную адаптацию подхода дзэн и соединяет гештальт-практику и тайцзицюань".

В биоэнергетике, подобно тому, как и в разных вариантах гештальт-терапии, мы имеем дело с попыткой преодолеть дуализм тела и души, глядя на тело глазами души. Функционирование нашего организма при этом рассматривается не с точки зрения естественных нужд, которые обычно редуцируют организм до своеобразного механиз- ма, но непосредственно, подобно тому, как предстают сознанию в осознанной форме мышечные напряжения при блокировке дыхания.